Глава IV

1. “Дваждырожденный, прожив первую четвертую часть жизни у гуру, вторую часть жизни пусть, женившись, живет в [своем] доме.

2. Пусть брахман, прибегнув к такому способу снискания средства существования, какой [достоин его], живет без вреда для живых существ или по крайней мере с малым вредом, кроме крайних обстоятельств.

3. Пусть собирает добро только для обеспечения существования свойственными ему безукоризненными занятиями без изнурения тела.

4. Следует жить ритой и амритой, мритой пли прамритой или даже сатьянритой — никогда швавритти.

5. Должно знать, что рита — собирание зерна, амрита — неспрошенная, мрита — испрошенная милостыня; прамритой считается земледелие,

6. сатьянритой — торговля, даже ею можно существовать; услужение называется швавритти, поэтому его нужно избегать.

7. Можно иметь [наполненное] зернохранилище, или же сосуд для хранения зерна, или же запас па три дня или не наметь запаса на завтрашний день.

8. Из этих четырех дваждырожденных домохозяев каждый названный после должен считаться более достойным, [чем предшествующий], и в соответствии с дхармой более совершенно победившим мир.

9. Один существует четырьмя занятиями, другой существует тремя из них, иной — двумя, четвертый же живет брахмасаттрой.

10. Существующий сбором зерен и колосьев, постоянно заботящийся о совершении агнихотры, пусть всегда предлагает жертвоприношение только в дни парван и солнцестояния.

11. Ради средств к существованию ни в коем случае не следует вести себя, как обычные люди; надо вести жизнь брахмана — прямую, честную, чистую.

12. В высшей степени стремясь к удовлетворенности, пусть желающий счастья обуздывает себя; ведь счастье имеет основой удовлетворенность, основа же несчастья — противоположная.

13. Поэтому дваждырожденный снатака, живущий одним из образов жизни, [упоминавшихся ранее], пусть исполняет следующие обеты, обеспечивающие [достижение] неба, долголетие и славу.

14. Надо всегда неустанно исполнять свой обряд, предписанный ему Ведой, так как исполняющий его так, как только может, достигает высшего состояния.

15. Пусть он не добивается богатств ни способами, привлекающими людей, ни запрещенными занятиями, ни когда богат, ни даже в несчастье [приемом даяния] от кого попало.

16. Пусть не будет привязан из чувственности ко всяким мирским утехам; чрезмерную привязанность к ним следует отвращать размышлением.

17. Надо отвергать всякое богатство, мешающее изучению им Веды, но изучать как полагается; ведь это ему [обеспечивает] достижение цели.

18. В этом мире следует жить, приводя платье, речь и мышление в соответствие с возрастом, родом деятельности, богатством, священным знанием и родовитостью.

19. Надо постоянно изучать науки, способствующие быстрому возрастанию ума, приносящие богатство и полезные [в других отношениях], а также нигамы, объясняющие Веды.

20. Ведь чем больше человек изучает науки, тем больше понимает, и [тем больше] блистает его знание.

21. Пусть никогда не пропускает жертвоприношений риши, богам, духам, людям и предкам, если может [исполнить их].

22. Некоторые люди, знающие правила жертвенных обрядов, не заботясь о великих жертвоприношениях, всегда приносят жертвы только в своих органах чувств.

23. Зная негибнущий результат жертвоприношения в речи и дыхании, некоторые всегда приносят в жертву дыхание в речи и речь в дыхании.

24. Иные брахманы, видя оком знания, что знание есть основание обряда, всегда приносят жертвы только знанием.

25. Пусть он всегда совершает агнихотру в начале и в конце дня и ночи, а жертвоприношения в ознаменование новолуния и полнолуния — в конце половины месяца;

26. когда зерно кончается, дваждырожденный [пусть приносит] жертву из нового зерна, в конце времени года — [жертвоприношение, называемое] адхвара, при солнцестоянии — животное, в конце года — жертву Соме.

27. Дваждырожденный, поддерживающий священный огонь, не принеся жертвы новым зерном и животными, пусть не вкушает новую пищу из зерна или мясо, если он желает прожить долгую жизнь,

28. ибо его огни, не будучи почтены новым [зерном] и приношением животных, жаждущие нового зерна и мяса стараются присвоить [его] жизненные силы.

29. Пусть ни один гость не пребывает в его доме, не будучи почтённым, как только возможно, сиденьем, пищей, ложем, водой или кореньями и плодами.

30. Не подобает выказывать почтение, даже только на словах, еретикам, людям, практикующим запрещенные занятия, живущим подобно кошке, обманщикам, рационалистам, а также живущим подобно цапле.

31. Надо почтить снатак — домохозяев, знатоков Веды — приношениями богам и предкам, но следует избегать противоположных,

32. Домохозяин должен давать столько, сколько он может, неготовящим пищу для себя; и всем существам нужно выделишь долю без ущерба [для себя].

33. Снатака, мучимый голодом, может просить средства у царя, у жертвователя и воспитанника, но не у других: таково правило.

34. Брахман-снатака, имеющий возможность [добывать пищу], пусть ни в коем случае не изнуряет себя голодом и не носит старую и грязную одежду, если имеет средства.

35. Имея остриженные волосы, ногти и бороду, смиренный, в белой одежде, чистый, пусть всегда занимается изучением Вед и [делами], полезными для него.

36. Ему полагается носить бамбуковый посох, сосуд с водой, священный шнур, [пучок] травы куща и две блестящие золотые серьги.

37. Никогда не надо смотреть на солнце — восходящее, заходящее, во время затмения, отражающееся в воде, идущее в середине неба.

38. Не следует перешагивать веревку, которой привязан теленок, ни бежать во время дождя, ни смотреть на свое отражение в воде — таково установленное правило.

39. [Когда идешь], надо оставлять с правой стороны земляной холмик, корову, идола, брахмана, коровье масло, мед, перекресток и хорошо известные деревья.

40. Он, даже возбужденный, пусть не приближается к жене во время менструаций и даже не спит с ней на одном ложе.

41. У мужчины, приближающегося к женщине, покрытой месячными выделениями, гибнет ум, энергия, сила, зрение и жизненность.

42. У него, избегающего ее, находящуюся в таком состоянии, ум, энергия, сила, зрение и жизненность возрастают.

43. Не полагается есть вместе с женой, ни смотреть на нее — вкушающую, чихающую, зевающую и сидящую в вольной позе.

44. Брахман, желающий энергии, пусть не смотрит на [женщину], натирающую свои глаза [коллириумом], умащенную, обнаженную и рожающую.

45. Не следует есть, имея на себе [только] одну одежду, купаться нагим, мочиться — ни на дорогу, ни на пепел, ни в загоне для коров,

46. ни на вспаханную землю, ни в воду, ни на основание [жертвенника или погребального костра], ни на горе, ни на развалины храма, никогда — на муравейник,

47. ни в норы, населенные живыми существами, ни на ходу, ни стоя, ни на берегу реки, ни на вершине горы.

48. Никогда не следует испражняться лицом к ветру, огню, брахману, солнцу, воде, а также корове.

49. Облегчаясь, пусть положит поверх [земли] полено, комок земли, лист, траву [и при этом остается] удерживающим речь, чистым, закутавшим свое тело и покрывшим [голову].

50. Надо испражняться днем, обратясь лицом к северу, ночью — обратясь лицом к югу, на рассвете и в сумерки — как днем.

51. Дваждырожденный, находясь в тени или в темноте, ночью и днем, а также в страхе, при опасности для жизни, может делать это, оборотясь куда угодно.

52. Ум [человека] из-за мочеиспускания по направлению огня, солнца, луны, воды, дваждырожденного, коровы и ветра — гибнет.

53. Не следует дуть на огонь ртом, смотреть на обнаженную женщину, сыпать в огонь нечистое, греть ноги [около огня].

54. Не следует помещать [огонь] внизу, переступать через него, помещать у ног; пусть не мучает живые существа.

55. Не следует есть, путешествовать, спать во время сумерек [— утренних и вечерних], ни царапать землю, ни снимать с себя гирлянду.

56. Пусть не выпускает в воду мочу, испражнения, слюну или другое нечистое и загрязненное, или кровь, или яды.

57. Не следует спать одному в пустом доме, будить cпящего, говорить с женщиной в период менструаций, идти на жертвоприношение, не будучи избранным [для участия в нем].

58. Полагаются освобождать правую руку от одежды в помещении, где хранится священный огонь, в коровьем хлеву, в присутствии брахманов, при изучении Веды и во время еды.

59. Не следует мешать пьющей корове и говорить кому-либо [об этом]; мудрый, увидев на небе радугу, пусть никому не указывает [на нее].

60. Не следует жить в деревне, населенной нечестивыми, ни [оставаться], долго там, где распространены болезни, ни отправляться в путь одному, ни жить долго на горе.

61. Не следует проживать в стране шудр, в обитаемой людьми нечестивыми, в завоеванной еретиками, в изобилующей людьми низкорожденными.

62. Не следует есть того, из чего добыто масло, предаваться пресыщению, есть слишком рано или слишком поздно, [есть] вечером, если [достаточно] поел утром.

63. Пусть не действует бесцельно, не пьет воду из пригоршни, не ест пищу, [положив ее] на колени; никогда не нужно быть любопытным.

64. Пусть не пляшет, не поет, не играет на музыкальных инструментах, не допуская беспорядочных телодвижений, не скрежещет зубами, но рычит,—даже будучи возбужденным.

65. Пусть никогда не мост ноги в сосуде из латуни, не ест из разбитого сосуда, ни из вызывающего сомнения [относительно его чистоты].

66. Не полагается носить обувь, одежду, священный шнур, украшения, гирлянду, сосуд для воды, использованные другими.

67. Не следует путешествовать на невыезженных животных или мучимых голодом и болезнью, имеющих поврежденные рога, глава, копыта или изуродованные хвосты.

68. Но надо путешествовать, [пользуясь животными] хорошо обученными, быстрыми, одаренными счастливыми знаками, а также [красивым] цветом и формой, несильно погоняя стрекалом.

69. Должны быть избегаемы — тепло утреннего солнца, дым от [сжигаемого] трупа, а также разломанное сиденье; пусть не обрезает [сам] ногти и волосы, не обгрызает ногти зубами.

70. Пусть он не разбивает глыбы земли, не обрывает траву ногтями, не совершает ни бесплодное дело, ни причиняющее несчастье в будущем.

71. Разбивающий глыбы земли, рвущий траву, кусающий ногти быстро идет к гибели, так же как предатель и [ритуально] нечистый.

72. Не следует ни браниться, ни носить венок, езда на спинах коров [или быков] во всех отношениях достойна порицания.

73. Не следует входить в огороженную деревню или в жилище иначе, как через порог, ночью надо держаться подальше от корней деревьев.

74. Пусть он никогда не играет в кости, не снимает сам обуви, не ест лежа на кровати, [не ест] ни то, что находится в [левой] руке, ни то, что на сиденье.

75. Не следует есть после заката всякую пищу, содержащую зерна кунжута, спать в этом мире нагим, отправляться куда-либо, не очистив рот [от остатков пищи].

76. Рекомендуется есть, имея мокрые [после омовения] ноги, но не спать с мокрыми ногами; вкушающий [пищу], имея мокрые ноги, снискивает долгую жизнь.

77. Никогда не следует заходить в труднодоступное место, которое нельзя видеть глазами, смотреть на испражнения и мочу, пересекать реку при помощи рук.

78. Желающий прожить долгую жизнь пусть не наступает на волосы, пепел, кости, черепки, семена хлопчатника, мякину.

79. Не следует общаться с изгоями, чандалами, пулькасами, глупцами, надменными, низкорожденными, антьявасайинами.

80. Пусть не дает шудре ни советов, ни остатков [пищи], ни [пищи], предложенной при жертвоприношении, не обучает его дхарме, не налагает [на него] обета,

81. ибо тот, кто наставляет его дхарме или налагает обет, погружается вместе с ним в ад, называемый Асамврита.

82. Не полагается чесать свою голову обеими соединенными руками, касаться ее, не очистив рот от пищи, омываться без [того, чтобы омыть и] ее.

83. Надо избегать хватания за волосы или нанесения ударов по голове; выкупавшись с головой, пусть не касается никакой части тела маслом кунжута.

84. Пусть не принимает даров от царя, не происходящего из рода кшатриев, ни от мясников, маслобоев и кабатчиков, ни от живущих доходами от проституции.

85. Маслобойня равна десяти скотобойням, кабак — десяти маслобойням, дом терпимости — десяти кабакам, царь, [упомянутый только что], равен десяти домам терпимости.

86. [Такой] царь считается равным мяснику, который имеет десять тысяч скотобоен; принятие дара от него — ужасно.

87. Кто принимает дары от царя жадного, действующего вопреки предписаниям шастр, тот последовательно идет в двадцать один ад; это:

88. Тамисра, Андхатамисра, Махараурава, Раурава, ад Каласутра, Маханарака,

89. Самдживапа, Махавичи, Танана, Сампратапана, Сангхата, Сакакола, Кудмал, Путимриттика,

90. Лохащанку, Риджиша, Пантхана, река Шалмали, Асипаттравана и Лохачарака.

91. Зная это, ученые брахманы, изучающие Веду, желающие блаженства после смерти, не получают даров от царя.

92. Пробуждаться надо в период времени, посвященный Брахме, и размышлять о дхарме и богатстве, о физической усталости, происходящей от этого, и об истинном значении Веды.

93. Встав, исполнив обязанности перед природой, очистившийся, сосредоточенный, пусть он долго стоит в первые сумерки, произнося [„Савитри"], а также своевременно — в последние.

94. Риши приобрели долголетие, мудрость, славу, почет и святость длительностью молитв, произносимых в сумерки.

95. Начав в день полнолуния месяцев шравана или бхадра, пусть брахман в течение четырех с половиной месяцев тщательно изучает чхандасы.

96. Когда наступает день пушья или первый день светлой половины магха, дваждырожденному надо вне [селения] исполнить в дополуденное время утсарджану.

97. Устроив эту утсаргу, как предписывается шастрами, следует сделать перерыв на ночь с предшествующим и последующим днем или на день с ночью.

98. После этого надо прилежно читать чхандасы в светлые [половины] месяца и громко повторять все анги Вед в темные половины.

99. Не следует читать ни неясно, ни в присутствии шудр, ни идти опять спать, приступив к чтению Веды, [даже] в конце ночи, [даже] будучи утомленным.

100. Согласно изложенному выше правилу, пусть всегда читает ежедневные мантры, а ревностный брахман, не [находящийся] в крайности, — Брахманы и мантры.

101. Изучающий [сам] и обучающий учеников согласно предписанному правилу пусть избегает следующих [обстоятельств], не допускающих чтения Веды.

102. Знающие правила чтения объявляют, что в период дождей следующие два обстоятельства делают невозможным чтение, — когда ночью слышен [шум] ветра, когда днем [ветер] заметает пыль,

103. Ману сказал, что при молнии, громе и дожде [— всех вместе], а также при появлении метеоров, чтение делается невозможным до того же времени [следующего дня].

104. Если он видит, что эти [явления природы] произошли тогда, когда горели священные огни, то пусть знает, что чтение невозможно; то же и при появлений туч не в [должное] время года.

105. Надо знать, что во время бури, землетрясения и затмения чтение следует приостановить до того же момента следующего дня, даже в [соответствующее] время года.

106. Если молния и раскаты грома [имеют место] в то время, когда горят священные огни, остановка в чтении продолжается до наступления света, а если [случится] остающееся [чтение, надо прекратить] как днем, так и ночью.

107. Для желающих совершенства в дхарме полагается постоянное прекращение занятий в деревнях, городах, а также всегда, [когда ощущается] дурной запах.

108. В деревне, где находится покойник, в присутствии шудры, при плачущем и в толпе народа чтение Веды производит не следует.

109. В воде, в середине ночи, при отравлении естественных надобностей, не очистившись после приема пищи, а также участвуя в шраддхе, нельзя даже думать [о священных текстах].

110. Ученый дваждырожденный, получив приглашение на шраддху в честь одного предка, при рождении [ребенка в семье] у царя, [а также при нечистоте, вызванной] Раху, пусть не читает Веды в продолжение трех дней.

111. Пока запах и пятна от номинального обряда в честь одного предка остаются на теле ученого дваждырожденного, до тех пор читать Веду не полагается.

112. Не следует читать ни лежа, ни подняв ноги, ни поджав ноги и накинув платье, охватывающее колени, ни поев мяса, а также пищи, нечистой вследствие рождения [в доме ребенка].

113. ни в тумане, ни при свисте стрел, ни в утренние или вечерние сумерки, ни в день новолуния, ни в четырнадцатый, ни в восьмой [день каждого полумесяца], ни в день полнолуния.

114. День новолуния убивает гуру, четырнадцатый день убивает учеников, восьмой день и день полнолуния — священное знание; поэтому надо избегать их.

115. Дваждырожденному не следует читать ни во время пыльной бури, ни когда небо красно, ни при вое шакалов, ни когда воет собака, ревет осел или верблюд, ни в обществе.

116. Пусть не читает ни около кладбища, ни около деревни, ни в загоне для коров, ни надев платье, в котором он был во время сношения с женщиной, ни получив что-либо при шраддхе.

117. Будет ли это животное или неодушевленный предмет, — каков бы ни был дар при шраддхе, получив его, ему при этом не следует читать; ведь дваждырожденный считается имеющим уста в виде руки.

118. Нужно знать, что когда разбойники нападают на деревню и при смятении, вызванном пожаром, чтение следует прервать до того же времени [следующего дня]; также при всяких сверхъестественных природных явлениях.

119. При [совершении] упакарманы и утсарги перерыв предписан в продолжение трех ночей, в восьмые же лунные дни — день и ночь, в конце времени года, — по ночам.

120. Пусть он не читает [Веды] ни верхом на лошади, ни на дереве, ни на слоне, ни на лодке, ни на осле, ни на верблюде, ни стоя на бесплодной почве, ни в то время, когда едет в повозке,

121. ни во время спора, ссоры, ни среди войск, ни во время битвы, ни тотчас после еды, ни при плохом пищеварении, ни после рвоты, ни во время отрыжки,

122. ни без разрешения гостя, ни когда сильно дуст ветер, ни когда кровь течет из членов тела, ни когда он ранен оружием.

123. Никогда не следует читать гимнов [Ригведы] и молитв [Яджурведы], если слышны звуки напевов [Самаведы], а также по окончании [изучения] Веды и изучения Араньяк.

124. Ригведа посвящена богам, Яджурведа — людям, Самаведа же считается посвященной предкам, поэтому звук последней нечист.

125. Зная это, ученые ежедневно сначала повторяют в должном порядке сущность трех [Вед], а потом изучают [текст] Веды.

126. Надо знать, что, если домашнее животное, лягушка, кошка, собака, змея, ихневмон или крыса пробежит между [учителем и его учеником, следующие] день и ночь непригодны для изучения Веды.

127. Пусть дваждырожденный всегда старательно избегает двух [обстоятельств], делающих невозможным чтение Вед: когда место занятий нечисто и когда он сам нечист.

128. В день новолуния, в восьмой день, в день полнолуния и в четырнадцатый день пусть дваждырожденный снатака будет целомудренным, даже в период [благоприятный для супружеских сношений].

129. Пусть не купается ни после еды, ни больной, ни среди ночи, никогда — [одетый в несколько] одежд, ли в непроверенном пруду.

130. Не следует проходить нарочно по тени [от статуй] богов, [по тени] гуру, царя, снатаки, рыжего, а также [брахмана], посвященного для совершения жертвоприношения.

131. В полдень и в полночь, поев мяса при шраддхе, а также в утренние и в вечерние сумерки не следует оставаться па перекрестках.

132. Не следует ступать нарочно на вещи, использованные для ухода за телом, на служившую для омовения тела воду, на экскременты, мочу, кровь, мокроту, [все] выплюнутое и выблеванное.

133. Пусть не обнаруживает особого внимания ни к врагу, ни к другу врага, ни к бессовестному вору, ни к жене другого:

134. ведь среди людей неизвестно ничего столь же вредящего долголетию, как для мужчины в этом мире такое ухаживание за чужой женой.

135. Желающий благоденствия пусть никогда не презирает кшатрия, змею и ученого брахмана, даже слабых.

136. Ведь эти трое, когда с ними обращаются непочтительно, совершенно уничтожают человека, поэтому мудрый пусть никогда не презирает их.

137. Не следует презирать себя за прежние неудачи; надо до смертного конца стремиться к счастью и не считать его труднодостижимым.

138. Надо говорить правду, говорить приятное, не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь — такова вечная дхарма.

139. Надо говорить: „Хорошо! Хорошо!" — или говорить только [раз] „хорошо!". Не следует ни с кем вступать в бесплодную вражду и спор.

140. Не следует отправляться в путь ни слишком рано, ни слишком поздно, ни в самый полдень, ни с незнакомцем, ни одному, ни с шудрой.

141. Не полагается обижать ни тех, у кого нет [какой-либо] части тела, ни тех, у кого есть лишние [члены], ни лишенных знания, ни пожилых, ни некрасивых, ни бедных, ни низкорожденных.

142. Пусть брахман, не очистивший рот после приема пищи, не касается рукой коровы, брахмана и огня, а также, пока нечист, не смотрит на рой светил на небе, [даже если он] здоров.

143. Дотронувшись до них, будучи нечистым, надо всегда ладонью руки окропить водой органы чувств, все члены и пупок.

144. Если он не болен, пусть без причины не касается впадин на теле, а также избегает [дотрагиваться] до всех волос на сокровенных частях.

145. Пусть следует благоприятствующим обычаям благочестивый, обуздывающий чувства, пусть всегда неустанно произносит молитвы и приносит жертвы на огне.

146. У следующих благоприятствующим обычаям благочестивых, произносящих молитвы и приносящих жертвы, несчастья не бывает.

147. Нужно всегда неустанно читать Веду в надлежащее время; для него эту дхарму признали высшей, [всякая] другая считается низшей дхармой.

148. Благодаря постоянному чтению Веды, чистоте, соблюдению религиозных обетов, кроткому обращению с живыми существами он помнит прежнее рождение.

149. [Кто], вспоминая свое прежнее рождение, снова читает Веду, [тот] благодаря постоянному изучению Веды вкушает вечное блаженство.

150. Пусть постоянно в дни парван совершает приношения с чтением „Савитри" и умилостивительные жертвоприношения; пусть всегда в восьмые и девятые дни чтит предков.

151. Надо удалять далеко от жилища мочу, воду, использованную для омовения ног, остатки пищи и воду, использованную при очистительных обрядах.

152. Утром надо исполнить естественные нужды, одеться, искупаться, почистить зубы, натереть глаза коллириумом и почтить богов.

153. В дни новолуния и полнолуния следует посещать [изображения] богов, добродетельных брахманов, правителя ради [снискания] покровительства; также и гуру.

154. Полагается приветствовать старших, давать [им] свое сиденье, сидеть рядом, сложив приветственно руки, и следовать сзади идущего.

155. Надо неустанно следовать образу жизни добродетельных со свойственными [им] занятиями, полностью изложенному в священном откровении и священном преданий, являющемуся основанием дхармы.

156. Благодаря добродетельному поведению он приобретает долголетие, благодаря добродетельному поведению — желанное потомство, благодаря добродетельному поведению — негибнущие богатства; добродетельное поведение уничтожает неблагоприятные приметы.

157. Ведь человек дурного поведения осуждается в мире, постоянно имеет уделом несчастье, подвержен болезням и недолговечен.

158. Человек, даже лишенный счастливых примет, [но] верующий и чуждый зависти, живет сто лет.

159. Надо тщательно избегать всякого дела, зависящего от чужой воли, но что зависит от своей воли, надо исполнять ревностно.

160. Все, зависящее от чужой воли, — зло, все, зависящее от своей воли, — благо; необходимо знать это краткое определение блага и зла.

161. Следует усердно исполнять такое дело, которое дает внутреннее удовлетворение для исполняющего его, но противоположного — избегать.

162. Никогда нельзя причинять вреда учителю, толкователю Вед, отцу, матери, гуру, коровам, брахманам и исполняющим аскетические подвиги.

163. Надо избегая неверия, хуления Вед, поношения богов, ненависти, самомнения, гордости, гнева и резкости.

164. Нельзя поднимать палку на другою, разгневанный пусть не бьет его; иначе [обстоит дело] в отношении сына или ученика: их он может бить ради исправления.

165. Дваждырожденный, [даже] только пригрозив брахману убить его, сто лет пребывает в аду Тамисра.

166. В гневе, намеренно ударив его даже травинкой, он рождается в порочных утробах двадцать один раз.

167. Человек, пролив по неразумию кровь несражающегося брахмана, подвергался после смерти величайшему мучению:

168. сколько пылинок кровь соберет с поверхности земли, столько лет проливший кровь пожирается в потустороннем мире другими [существами].

169. Поэтому мудрый человек пусть никогда даже не угрожает дваждырожденному, не ударяет его даже травинкой, не проливает его кровь.

170. Ведь нечестивый человек, у которою богатство [нажито] неправедно, который всегда находит удовольствие в причинении вреда, в этом мире не достигает благополучия.

171. Даже погибая вследствие [приверженности] к добродетели, пусть не направляет свой разум к пороку, видя быструю гибель нечестивых злодеев.

172. Адхарма, совершенная в этом мире, не сразу дает плод, как земля, но, постепенно увеличиваясь, она подрезает корни совершающего [ее].

173. Если [наказание падает] не на самого [преступника, то] на сыновей, если не на сыновей, [то] на внуков; но совершенная дхарма не остается без последствий для совершающего [ее].

174. Благодаря адхарме он некоторое время процветает, потом находит блага, потом побеждает врагов, но [в конце концов] погибает с корнем.

175. Пусть находит удовольствие в истине, добродетели и образе жизни ариев. Пусть учит учеников согласно дхарме, имея обузданными речь, руки и чрево.

176. Надо избегать богатства и удовольствия, которые несогласны с дхармой, и даже дхармы, причиняющей несчастье, а также осуждаемой людьми.

177. Не следует беспорядочно двигать руками, ногами и думать о причинении вреда другому.

178. Надо ходить по тому пути добродетельных, по которому ходили отцы, по которому ходили деды; идущий этим путем не гибнет.

179. С наемными или домашними жрецами, учителями, братьями матери, гостями, прибегнувшими к покровительству детьми, престарелыми, больными, учеными, с родственниками по отцу, по свойству и по матери,

180. с матерью и отцом, с родственницами, братом, сыном, женой, дочерью и с прислугой не надо вступать в ссору.

181. Избегая ссор с ними, он освобождается от всех грехов, прекращением этих [ссор] домохозяин завоевывает все эти миры.

182. Учитель — владыка в мире Брахмы, отец — владыка, в [мире] Праджапати, гость же — владыка в мире Индры, жрецы — в мире богов,

183. родственницы — в мире апсар, родственники по матери — [в мире] вишвадевов, родственники по браку — в мире вод, мать и брат матери — над землей.

184. Дети, престарелые, бедные и больные должны считаться владыками атмосферы, старший брат — подобным отцу, жена и сын — его телом,

185. прислуга — его тенью, дочь — высшим [предметом его] жалости; поэтому, будучи оскорблен ими, пусть всегда переносит [обиды] без гнева.

186. Даже будучи достойным получения даров, следует избегать пристрастия к этому, так как благодаря приему даров его божественный блеск быстро угасает.

187. Не зная благочестивого правила приема [в качестве] даров вещей, пусть мудрый не принимает даров, даже погибая от голода.

188. Неученый, принимающий в дар золото, землю, лошадь, коровье масло, становится прахом, как дерево:

189. золото и пища сжигают жизнь, земля и корова — тело, лошадь — зрение, одежда — кожу, коровье масло — энергию, зерна кунжута — потомство.

190. Дваждырожденный, не исполняющий обетов и не изучающий Веду, но любящий принимать дары, вместе с тем [дарителем] погружается [в ад], как [погружаются] в воду вместе с судном, сделанным из камня.

191. Поэтому неученый пусть опасается брать какие бы то ни было дары, так как неученый, даже благодаря самому маленькому [дару], гибнет, как корова в болоте.

192. Пусть знающий дхарму не дает даже воды дваждырожденному, живущему подобно кошке, грешнику, живущему подобно цапле, и не знающему Веды.

193. Ибо добро, даже законно приобретенное, данное этим трем, приносит на том свете горе и дарителю и получателю.

194. Как тонет в воде переправляющийся посредством судна, сделанного из камня, так низвергаются в бездну невежественные даритель и получатель.

195. Держащий знамя добродетели, [но] всегда жадный, лицемерный, обманщик народа, обидчик и клеветник должен считаться живущим подобно кошке.

196. Дваждырожденный с потупленным взором, порочный, имеющий в виду достижение собственных целей, нечестный и притворно скромный [считается] живущим подобно цапле.

197. Те брахманы, которые ведут себя подобно цапле и имеют характер кошки, вследствие такого дурного поведения низвергаются в [ад, называемый] Андхатамисра.

198. Совершив грех, нельзя исполнять обет под предлогом [соблюдения] дхармы, прикрывая грех исполнением обета, обманывая женщин и шудр.

199. Такие брахманы после смерти и в этом мире порицаются толкователями Веды, а [духовная награда за] обет, исполненный под ложным предлогом, идет ракшасам.

200. Тот, кто не будучи учеником, снискивает пропитание под видом ученика, принимает на себя грехи [всех] учеников и возрождается в утробах животных.

201. Никогда не следует купаться в чужом пруду; искупавшись же, он пятнается частью греха [человека], соорудившего пруд.

202. Присваивающий повозку, ложе, сиденье, колодец, сад, дом другого, не данные [ему добровольно], принимает на себя четвертую часть греха [собственника].

203. Пусть совершает омовение всегда в реках, в прудах, выкопанных богами, озерах, ручьях, источниках.

204. Пусть мудрый исполняет главные обязанности всегда, неглавные — не всегда; неисполняющий главные обязанности, исполняя только неглавные, — впадает в грех.

205. Пусть брахман никогда не ест при жертвоприношении, исполненном [брахманом], не знающим Веду, [или] совершающим его для всех, женщиной или кастратом.

206. Когда они приносят жертву, это неблагоприятно для добродетельных и неугодно богам; поэтому надо избегать этого.

207. Никогда не следует есть [пищу жертвователей] пьяных, разгневанных, больных, ни такую, на которой оказались волосы или насекомые, ни тронутую намеренно ногой,

208. ни ту, на которую посмотрел убийца брахмана, ни тронутую женщиной, имеющей менструации, ни поклеванную птицей и ни тронутую собакой,

209. ни пищу, обнюханную коровой, ни предложенную всем пришедшим по приглашению, ни [данную] объединением или гетерами, ни осуждаемую ученым,

210. ни пищу вора, певца, плотника, ростовщика, ни посвященного [для совершения жертвоприношений], ни скряги, ни скованного цепями.

211. ни обвиненного в грехе, ни кастрата, ни развратницы, ни лицемера, ни [пищу] прокисшую, несвежую, ни [пищу] шудры, ни остаток,

212. ни [пищу] лекаря, охотника, злого человека, поедателя остатков, пищу угры, пищу рожающей женщины, ни оставшуюся после прихлебывания воды, ни являющуюся нечистой в течение десяти дней,

213. [ни пищу], данную без должного почтения, ни мясо, не принесенное в жертву богам, [ни пищу] женщины, не имеющей мужа или сына, ни пищу врага, управителя города, ни пищу, на которую кто-нибудь чихнул,

214. ни пищу доносчика, лжеца, [а также] продающего жертвоприношения, плясуна или портного, пищу неблагодарного,

215. кузнеца, нишады, актера, золотых дел мастера, корзинщика, а также торгующего оружием,

216. собачников, продавцов спиртного, прачечника, красильщика, безжалостного, [ни того], в доме которого [живет] любовник [его жены],

217. [ни пищу тех], которые пренебрегают [тем, что у жены есть] любовник, [ни пищу] всегда подчиненных женам, ни пищу, являющуюся вследствие смерти [члена семьи] нечистой в течение десяти дней, ни ту, которая ему не нравится.

218. Пища царя отнимает энергию, пища шудры — свет священного знания, пища золотых дел мастера — долголетие, кожевника — славу;

219. пища ремесленника убивает его потомство, прачечника — силу, пища толпы и гетеры лишает его высших миров;

220. пища лекаря — это гной, пища развратницы — мужское семя, пища ростовщика — испражнения, торгующего оружием — грязь.

221. Пищу прочих [дарителей], последовательно перечисленных, которая неприемлема для употребления, мудрые считают кожей, костями и волосами.

222. Поэтому, поев ненамеренно пищу одного из них, [надо исполнить] трехдневный пост; съев ненамеренно [ее], а также мужское семя, испражнения и мочу, пусть исполняет криччхру.

223. Ученому дваждырожденному не следует есть приготовленную пищу шудры, не исполняющего шраддхи, но при отсутствии средств существования он может взять у него неприготовленную, достаточную на одну ночь.

224. Боги, рассмотрев пищу скряги, знатока Веды и щедрого ростовщика, установили, что и та и другая равны.

225. Праджапати пришел и сказал им: „Не делайте неравное равным; [пища] щедрого [ростовщика] очищается верой, другая — разрушается отсутствием добрых дел".

226. Надо всегда неустанно, с верой совершать жертвоприношения и добрые дела; ведь они, совершенные с верой, при помощи законно приобретенных средств, являются нетленными.

227. Встретив человека достойного, следует всегда с радостью исполнять, как только можно, долг щедрости при жертвоприношениях и [совершении] добрых дел.

228. Любое, [что дается], должно даваться тем, кого попросили, безропотно; ибо то, что пойдет к достойному, освобождает [дарящего] от всякого [греха].

229. Дающий воду получает утоление [голода и жажды], дающий пищу — вечное блаженство, дающий кунжут — желанное потомство, дающий светильник — превосходное зрение,

230. дающий землю [сам] получает землю, дающий золото — долгую жизнь, дающий дом — великолепные жилища, дающий серебро — совершенную красоту,

231. дающий одежды — место в лунном мире, дающий лошадь — место в мире Ашвинов, дающий рабочего быка — полное счастье, дающий корову — мир солнца,

232. дающий колесницу и ложе — жену, дающий безопасность — владычество, дающий зерно — вечное блаженство, дающий Веду — соединение с брахмой.

233. Даяние Веды превосходит все [другие] даяния — воды, пищи, коровы, земли, кунжута, золота и коровьего масла.

234. Если [человек] дает какой-либо дар, то он с почетом получает именно то, что желает.

235. Кто почтительно принимает и кто почтительно дает, — оба они идут на небо, в противном случае — в ад.

236. Не следует ни гордиться аскетическими подвигами, ни говорить неправду, совершая жертвоприношение, ни оскорблять брахманов, даже страдая [от них]; дав [что-либо брахману], пусть не похваляется.

237. Жертвоприношение гибнет от неправды, [плод] аскетического подвига гибнет от гордости, долголетие — от порицания брахманов, дарение — от похвальбы.

238. Надо постепенно накапливать дхарму, как белые муравьи [сооружают] свой муравейник, не мучая ни одного живого существа ради приобретения спутника в ином мире,

239. ибо в другом мире ни отец, ни мать не являются спутниками, ни сын, ни жена, ни родственники — только дхарма остается с ним.

240. Одиноким рождается живое существо, одиноким же умирает; одиноким оно поглощает [плоды] добрых дел и одиноким — дурных.

241. Положив на землю мертвое тело, как полено или ком земли, родственники уходят, отвернувшись; его сопровождает только дхарма.

242. Поэтому надо всегда постепенно накапливать дхарму ради [приобретения] спутника [в ином мире], ибо с дхармой в качестве спутника он переходит даже труднопроходимую тьму.

243. Человека, выдающегося по дхарме, имеющего грехи уничтоженные покаянием, светозарного, имеющего тело из эфира, [этот спутник] быстро ведет в другой мир.

244. Желающему возвысить свою семью следует всегда вступать в общение с людьми лучшими и избегать низких.

245. Брахман, общающийся с лучшими и избегающий низких, [сам] делается лучшим, в противном случае — шудрой.

246. Настойчивый, кроткий, терпеливый, избегающий людей жестоких, не причиняющий вреда [живым существам] — следующий такому образу жизни завоевывает небо обузданием чувств и щедростью.

247. Пусть принимает от всех топливо, воду, коренья и плоды, и пищу, которая предложена [добровольно, а также] мед и дар в виде защиты от опасности.

248. Милостыню, принесенную и предложенную [самим жертвователем, если она] ранее не была выпрошена, Праджапати определил как могущую быть полученной даже от злодеев.

249. У того, кто презирает [такую милостыню], пятнадцать лет предки не вкушают [пищи] и огонь не возносит приношения богам.

250. Не следует отвергать ложе, дом, траву куща, благовония, воду, цветы, драгоценные камни, простоквашу, зерно, рыбу, молоко, мясо и зелень.

251. Желающий помочь гуру и тем, кого он обязан содержать, или желающий почтить богов и гостей может принимать [дары] от всякого, но пусть не пользуется сам таким [даром].

252. Если [его] гуру умерли или он живет в доме без них, он может, заботясь о своем существовании, всегда принимать [дары] от добродетельного человека.

253. Испольщик, друг семьи, пастух, раб, цирюльник — они среди шудр те, чью пищу можно есть, — также и тот, кто нанимается.

254. Пусть [последний] объявляет о себе, что он собой представляет, какого рода работу желает исполнять и где может быть использован.

255. Кто говорит добродетельным людям о себе противное истине, тот в этом мире самый крайний злодей; он — вор, обкрадывающий самого себя.

256. Все вещи определяются словом, имеют основанием слово, произошли от слова; кто же нечестен в речи, тот нечестен во всем.

257. Уплатив, как предписано, долг великим риши, предкам и божествам, вручив все сыну, он может жить в доме, оставаясь безучастным [ко всему].

258. Пусть он всегда один в уединенном месте размышляет о полезном для души, ибо, размышляя в одиночестве, он достигает высочайшего блаженства.

259. Таков объявленный вечный образ жизни брахмана-домохозяина и перечень правил для снатаки, способствующий увеличению благочестия и достойный хвалы.

260. Брахман, знающий учение Веды, живущий таким образом, всегда свободный от греха, прославляется в мире Брахмы”.

Такова в дхармашастре Ману, изложенной Бхригу, четвертая глава.
 

 
Главы: 1 * 2 * 3 * 4 * 5 * 6 * 7 * 8 * 9 * 10 * 11 * 12 * * * Список текстов