Глава II

1. “Узнайте ту дхарму, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей.

2. Желание не похвально, но в этом мире нет отсутствия желания, ибо на этом желании основано изучение Веды, исполнение ведийских обрядов.

3. Желание имеет корень в представлении о выгоде, жертвоприношение имеет происхождение в представлении о выгоде, обеты и дхарма, предписывающая воздержание, — все считаются родившимися от представления о выгоде.

4. В этом мире никогда не увидишь что-либо, сделанное при отсутствии желания [награды]; ведь все, что [человек] делает, исполнено из желания.

5. Правильно живущий по этим [предписаниям] достигает бессмертного состояния, а в этом мире достигает [исполнения] всех задуманных желаний.

6. Корень дхармы — вся Веда, священное предание и поведение знающих [Веду], а также поведение добродетельных людей и самоудовлетворение.

7. Какой закон для кого ни был бы объявлен Ману, он весь изложен в Веде, ибо он [был] всезнающ.

8. Рассмотрев все это глазом знания, разумный согласно авторитету священного откровения пусть стремится [к исполнению] своей дхармы.

9. Ибо человек, следуя дхарме, объявленной в священном откровении и священном предании, достигает в этом мире славы, после смерти — наивысшего блаженства.

10. Под священным откровением разумелся Веда, а под священным преданием — шастры, [содержащие предписания] дхармы; эти оба во всех делах не должны быть оспариваемы, так как дхарма возникла от них.

11. Тот дваждырожденный, который, опираясь на логику, презирает их, должен быть изгнан добродетельными [как] безбожник и хулитель Веды.

12. Веду, священное предание, поведение добродетельных и самоудовлетворение — это объявили четырьмя очевидными источниками дхармы.

13. Знание дхармы предписывается для непривязанных к выгоде и желаниям; для желающих знать дхарму священное откровение — высший авторитет.

14. Когда имеется противоречие в двух отрывках из священного откровения, они оба считаются дхармой, потому что они оба объявлены правильной дхармой.

15. [Так, например], агнихотру (ежедневные жертвоприношения на огне, совершаемые утром и вечером) [каждый может] совершать всегда — после восхода солнца, до восхода, а также когда ни солнца, ни звезд не видно: так это [говорит] ведийское священное откровение.

16. Да будет известно, что для кого предписаны обряды, сопровождаемые [чтением] священных мантр, начиная с обряда при зачатии и кончая обрядом на похоронах, — для того [существует] право на эту шастру, ни для кого другого (т.е. для мужчин трех высших варн, для женщин и шудр обряды могут совершаться, но без произнесения мантр).

17. Страну, созданную богами, которая [лежит] между божественными реками Сарасвати и Дришадвати, называют Брахмавартой.

18. Какое поведение традиционно в этой стране, такое объявлено добродетельным поведением для [чистых] варн и имеющих смешанное происхождение.

19. Равнина Куру (Курукшетра), [территория] матсьев, панчалов и шурасснаков — это страна Брахмариши, [следующая] непосредственно за Брахмавартой [по своей святости].

20. У брахмана, рожденного в этой стране, пусть все люди па земле изучают свой образ жизни.

21. Та страна, которая [лежит] между [горами] Химават (Гималаи) и Виндхья, к востоку от Винашаны и к западу от Праяги, называется Мадхьядешей.

22. [Пространство] же от Восточного океана и до Западного океана между теми горами мудрые назвали Арьявартой (страна ариев).

23. Страна, в которой в природном состоянии водится черная антилопа, должна быть признана годной для жертвоприношений, но далее этого — страна млеччхов.

24. Дваждырожденному следует стремиться в эти страны; шудра же, понуждаемый необходимостью изыскания средств к жизни, может жить в любой.

25. Таким образом, происхождение дхармы вкратце объявлено [так же, как] и происхождение всего этого мира; узнайте [теперь] дхармы варн.

26. При святых ведийских обрядах — обряде при зачатии и других — для дваждырожденных должна быть исполнена церемония очищения тела, очищающая и после смерти и здесь.

27. Жертвами на огне, относящимися к зародышу, обрядом при рождении, пострижением, возложением священного шнура из травы мунджа у дваждырожденных очищаются отцовский и материнский грех.

28. Благодаря изучению Веды, обетам, жертвам на огне (ежедневное подношения топлива к священному огню), тройственному священному знанию (знанию трех Вед), жертвам, сыновьям, великим жертвоприношениям, ведийским жертвоприношениям это тело делается достойным [соединения с] брахмой.

29. Раньше отрезания пуповины мальчик допускается к обряду при рождении и к вкушению им золота (имеется в виду прикосновение к ребенку золотой вещью), меда и масла, сопровождаемому произнесением мантр.

30. На десятый или двенадцатый день пусть отец позаботится о совершении обряда наречения именем в счастливый лунный день или минуту, или при благоприятном созвездии.

31. [Именем] брахмана пусть будет [слово] благоприятствующее, кшатрия — исполненное силы, вайшья — соединенное с богатством, но у шудры — презрительное;

32. [именем] брахмана пусть будет [слово], выражающее счастье, кшатрия — исполненное защиты, вайшья — связанное с процветанием, шудры — связанное с услужением.

33. У женщин [желательно имя] легко произносимое, не страшное, имеющее ясный смысл, приятное, благоприятствующее, оканчивающееся долгим гласным, содержащее благословение.

34. По истечении четвертого месяца должен быть исполнен обряд первого выноса [младенца] из дома, по истечении шести месяцев — обряд первого кормления рисом или какой-нибудь [другой] жертвенный обряд, благоприятный для семьи.

35. Согласно предписанию священного откровения обряд пострижения должен быть совершен ради дхармы для всех дваждырожденных по прошествии первого или третьего года.

36. На восьмом году от зачатия надо произвести посвящение (упанаяну) для брахмана, на одиннадцатом от зачатия — для кшатрия, на двенадцатом от зачатия — для вайшья.

37. [Посвящение] брахмана, желающего [приобрести] священное знание, может быть произведено на пятом [году], кшатрия, желающего могущества, — на шестом, вайшья, желающего богатств, — на восьмом.

38. [Время чтения] “Савитри” (т.е. время посвящения) для брахмана не истекает до шестнадцати лет, для кшатрия — до двадцати двух, вайшья — до двадцати четырех.

39. После этого эти трое, не получившие своевременно посвящения, лишаются посвящения, становятся вратьями, презираемыми ариями.

40. С ними, не очищенными должным образом, никогда, даже в бедственных обстоятельствах, брахману не следует вступать в сношения — ни посредством Веды, ни посредством брака.

41. Ученикам полагается носить должным образом шкуры черных антилоп, оленей, козлов, а также [одежды], сделанные из пеньки, льна и овечьей шерсти.

42. Тройной пояс брахмана, гладкий и мягкий, должен быть сделан из [травы] мунджа, [пояс] кшатрия, как тетива лука, [должен быть] сделан из [травы] мурвы, вайшья — из пеньковых нитей,

43. При недостатке [травы] мунджа они должны делаться из [травы] куша, ашмантака, бальбаджа с одним тройным узлом или с тремя, или с пятью.

44. Священный шнур для брахмана полагается из хлопковых нитей, перевитый втрое, кшатрия — [сделанный] из пеньковых нитей, вайшья — из шерстяных нитей.

45. Согласно дхарме достойны посохов: брахман — [сделанного] из бильвы или палаши, кшатрий — из [дерева] вата или кхадира и вайшья — из пилу или удумбары.

46. Посох брахмана должен быть сделан размером до верха волос, кшатрия — достигающим лба, вайшья — до носа.

47. Всем этим посохам полагается быть прямыми, без повреждений, приятными и нестрашными на вид, сохраняющими кору, непопорченными огнем.

48. Получив желанный посох, почтив солнце, обойдя огонь имея его с правой стороны, [ученик] пусть собирает милостыню согласно правилам.

49. Посвященный брахман пусть просит милостыню, начиная [свою просьбу] с [почтительного слова] “господин”, кшатрий — [помещая слово] “господин” в середине, а вайшья — [помещая слово] “господин” в конце [фразы].

50. Сначала следует просить милостыню у матери или сестры или у родной сестры матери и [всякой другой женщины], которая не унизит его [отказом].

51. Собрав милостыни сколько нужно, показав без обмана гуру (наставнику, “второму отцу”, в доме которого живет ученик), он может есть, обратившись лицом к востоку, очистившись прихлебыванием воды.

52. При вкушении с лицом, обращенным к востоку, [достигается] долголетие, с лицом, обращенным к югу, — слава, с лицом, обращенным к западу, — благополучие, с лицом, обращенным к северу, — праведность.

53. Совершив омовение, дваждырожденный пусть всегда (во все периоды жизни) ест пищу внимательно, а поев, совершит должным образом омовение и [при этом] омоет впадины [на голове] (т.е. рот, глаза, ноздри и уши).

54. Надо всегда чтить пищу и сеть ее без пренебреженья, увидев [ее] — радоваться, чувствовать себя удовлетворенным и всегда принимать с благодарностью.

55. Ведь всегда почитаемая пища дает силу и энергию; по не почитаемая, она, [даже] съеденная, губит и то и другое.

56. Пусть он никому не дает остаток и не ест в промежутке (обычным был прием пищи дважды в сутки), пусть не ест слишком много и не отправляется куда-либо, не очистившись [после еды].

57. Чрезмерная еда вредна для здоровья, препятствует долголетию и достижению неба; она мешает приобретению духовной заслуги и противна людям; поэтому следует избегать ее.

58. Брахману полагается касаться губ [при питье воды] частью руки, посвященной Брахме, или посвященной Праджапати и богам, — никогда посвященной предкам.

59. В поверхности [ладони], у основания большого пальца, видят место, посвященное Брахме, у основания мизинца — посвященное Праджапати, у концов [пальцев] — посвященное богам, а ниже тех двух, [большого и указательного пальцев], — предкам.

60. Сперва пусть он трижды хлебнет воды, потом дважды омоет рот, а также омоет впадины [на голове], [местопребывание] души (сердце) и голову.

61. Знающий дхарму, желающий очищения, пусть всегда прихлебывает воду негорячую, непенистую [предписанною] частью руки в уединенном месте, обратившись лицом к востоку или северу.

62. Брахман очищается водой, достигающей сердца, кшатрий — достигающей горла, вайшья — водой, взятой в рот, шудра — тронутой кончиками [губ].

63. Дваждырожденный, когда у него поднята правая рука, [a священный шнур, проходя под ней, лежит на левом плече], называется упавитином, когда [поднята] левая, — прачинамавитином, когда висит вокруг шеи, — нивитином.

64. Бросив в воду пришедшие в негодность пояс, шкуру, посох, священный шнур, сосуд, пусть он возьмет другие, произнося мантры (те же, что при получение этих предметов впервые).

65. Обряд стрижки волос полагается для брахмана на шестнадцатом году, для кшатрия — на двадцать втором, для вайшья — двумя [годами] позже этого.

66. Все это должно быть таким же образом исполняемо для очищения тела женщины в должное время, в должном порядке, но без чтения мантр.

67. Брачный обряд считается для женщин [равным] ведийскому ритуалу, служение мужу — жизни у гуру, домашнее хозяйство — поддержанию священного огня.

68. Это изложено правило посвящения дваждырожденных, указывающее [второе] рождение, освящающее; узнайте [теперь об] исполнении обязанностей.

69. Исполнив обряд посвящения, гуру пусть сначала преподает ученику [правила] очищения, доброго поведения, хранения священного огня и богослужения в сумерки, [утренние и вечерние],

70. Желающий изучать [Веду] должен приступить к занятиям согласно шастрам, очистившись прихлебыванием воды, с лицом, обращенным к северу, сделав брахманджали (почтительное приветствие, при котором пальцы рук складываются так, что между ладонями остается промежуток, и в этом положении подносятся ко лбу), имея чистую одежду, обуздав чувства.

71. Перед началом [чтения] Веды и по окончании всегда должны быть обнимаемы ноги гуру; читать следует сложив руки: это и называется брахманджали.

72. Обнимание [ног] гуру должно быть произведено скрещенными руками — левой должна быть тронута левая [нога], правой же — правая.

73. Приготовившемуся читать пусть гуру, всегда бодрый, говорит: „Ну, читай!"; [когда учитель скажет]: „Да будет остановка!" — надо остановиться.

74. Всегда — в начале и в конце [чтения] Веды — надо произносить слог „Ом" (состоящий их трех звуков a+u+m, считающихся олицетворением трех Вед); если слог „Ом" не предшествует [чтению, урок] исчезает [из памяти], если не сопровождает, — пропадает (не приносит духовной заслуги).

75. Сев на пучки травы куща, обращенные на восток, очищенный павитрами (трава куша или очистительная молитва), очистившись тремя удержаниями дыхания, он [становится] достойным [произнести] слог „Ом".

76. Праджапати извлек из трех Вед звуки „а", „у" и „м" и [слова] бхух, бхувах и свах (великие священные слова, названия трех миров: бхух — земля, бхувах — атмосфера, свах — небо).

77. Из тех трех Вед — по одной стопе из каждой — Праджапати Всевышний извлек гимн, посвященный Савитару (все та же мантра “Савитри”).

78. Брахман, изучивший Веду, произносящий утром и вечером этот слог „Ом" и этот [гимн „Савитри"], предваряемый [произнесением] священных слов, достигает заслуги, [приобретаемой чтением] Вед.

79. Дваждырожденный, повторяя эту триаду тысячу раз [ежедневно] вне [селения], через месяц освобождается даже от великого греха, как змея от кожи.

80. Пренебрегающий [произнесением] этого стиха и своевременным [исполнением] присущих ему обрядов брахман, кшатрий и вайшья подвергаются порицанию у добродетельных людей.

81. Да будет известно, что три негибнущие великие священные слова, предваряемые слогом „Ом", а также трехстопный „Савитри" — уста Веды.

82. Кто ежедневно неустанно повторяет его (“Савитри”) три года, тот соединяется с высшей брахмой, став подобным ветру, превратившись в эфир.

83. Односложное слово [„Ом"] — высшая брахма, удержания дыхания — высший аскетический обет; но нет ничего выше „Савитри"; правдивость превосходит молчание.

84. Все ведийские обряды, приношения на огне и [другие] жертвоприношения — исчезают (после того, как заслуга, приобретенная их исполнением, исчерпывается), но да будет известно, что слог „Ом" — негибнущий, он — Брахма и Праджапати.

85. Жертвоприношение, состоящее из шепотом произносимых [священных формул] (“Ом”, “бхух, бхувах, свах” и “Савитри”), в десять раз действительнее жертвоприношения, исполненного согласно правилам [Веды], [из произнесенных] мысленно — считается [превосходящим его] в тысячу раз.

86. Четыре пакаяджны (четыре из пяти великих жертвоприношений — предкам, богам, духам, людям) вместе с жертвоприношениями, предписанными правилами Веды, — все вместе не равняются шестнадцатой части жертвоприношения, состоящего из шепотом произносимых [молитв].

87. Только произнесением молитвы шепотом брахман может достичь цели — здесь нет сомнения; совершает он или не совершает иное, [истинным] брахманом считается дружественно относящийся [к живым существам] (не приносящий в жертву животных).

88. Мудрому надо старательно обуздывать органы чувств, вступающие в контакт с соблазнами внешнего мира, как вознице — коней.

89. Те одиннадцать органов, которые в древности объявили мудрецы, я точно назову как полагается [и] в должном порядке:

90. ухо, кожа, глаза, язык и пятый — нос, задний проход, орган рождения, рука и нога, а десятым считается [орган] речи.

91. Пять из них — уши и прочие — называют органами чувствования, а пять — задний проход и прочие — органами действования.

92. Да будет известно, что разум — одиннадцатый, по своему качеству он относится к обеим [группам]; когда он обуздан, — становятся обузданными обе эти группы, состоящие [каждая] из пяти.

93. Вследствие привязанности [к чувственным удовольствиям, человек], несомненно, идет ко греху, но, обуздывая их, — добивается успеха.

94. Желание никогда не угасает от наслаждения желанными предметами; как огонь от возлияния масла, оно еще больше возрастает.

95. Если кто-либо достигает всех этих [чувственных наслаждений] и кто-нибудь отрекается от всех них, [то] отречение от желаемых предметов предпочитается приобретению.

96. Эти органы, греховные [вследствие привязанности] к чувственным наслаждениям, можно обуздать не столько воздержанием, сколько постоянным стремлением к знанию.

97. Ни [изучение] Веды, ни щедрость [в милостыне], ни жертвоприношение, ни воздержание, ни аскетизм никогда не ведут к успеху [человека], имеющего характер, оскверненный [чувственностью].

98. Кто слыша, прикасаясь и видя, вкушая и обоняя, не радуется и не печалится, тот человек должен считаться обуздавшим чувства.

99. Но если один из всех органов ускользает [от контроля], то мудрость ускользает от него, как вода из [открытой] ноги меха.

100. Подчинив совокупность органов и подчинив также разум, он достигает всех целей, [даже] не изнуряя усиленно тело.

101. Пусть он стоит, нашептывая „Савитри" в утренних сумерках до появления солнца, но в вечерние — сидит, до полного появления звезд.

102. Если он стоит в утренних сумерках, нашептывая [„Савитри"], он удаляет ночной грех, а сидя в вечерних [сумерках] — уничтожает грех, содеянный днем.

103. Но кто не стоит утром и кто не сидит вечером, тот — подобный шудре — должен быть удален от всех обрядов дваждырожденных.

104. Обуздав себя, пребывая около вод, удалившись в лес, пусть внимательно читает „Савитри" [как] ежедневно повторяемый обряд.

105. При [изучении] дополнительных трактатов Вед (т.е. Веданг) и [чтении текстов], ежедневно повторяемых, можно не соблюдать перерывов, так же как при [произнесении] мантр, сопровождающих огненное жертвоприношение.

106. При [чтении текстов], ежедневно повторяемых, перерыва нет, так как оно считается брахмасаттрой (жертвоприношением Брахме); принесение жертвы в виде чтения ведийских текстов — [равно] приношению на огне и благочестиво [даже], когда, [естественные явления, требующие] перерыва, заменяют восклицание “вашат!” (это слово произносят при окончании чтения Веды; неблагоприятные естественные явления требуют приостановки чтения Веды, и этим как бы заменяют восклицание “Вашат!”, но не требуют прекращения чтения ежедневных текстов).

107. Кто обузданный, чистый целый год повторяет для себя чтение Веды согласно правилу, для того всегда течет молоко, простокваша, коровье масло и мед.

108. Дваждырожденный, получивший посвящение, пусть до самавартаны (обряда окончания ученичества) доставляет топливо для огня, собирает милостыню, спит на земле и делает полезное для гуру.

109. Согласно дхарме [следующие] десять могут быть обучаемы [Веде]: сын учителя, услужливый, [могущий] передать знания, добродетельный, чистый, достойный, способный, щедрый, благочестивый и родственный.

110. Не будучи спрошен, пусть никому [ничего] не объясняет, а также спрашивающему неправильно; знающий мудрец пусть ведет себя в мире, как немой.

111. Кто неверно объяснил и кто неверно спрашивает, — каждый, из них гибнет или навлекает на себя ненависть.

112. Где отсутствует дхарма и богатство или хотя бы должное послушание, там священное знание не должно сеяться, так же как [и] чистое семя в бесплодную почву.

113. Даже во время страшного бедствия обучающий Веде должен [лучше] добровольно умереть со своим знаниям, чем сеять его в бесплодную почву.

114. Священное знание, придя к брахману, сказало: “Я — твое сокровище, береги меня, не передавай меня хулителю; тогда я могу стать могущественнейшим.

115. Но сообщи меня тому брахману — хранителю сокровища, — которого ты знаешь [как] чистого, обуздавшего чувства, целомудренного, внимательного; тому брахману — хранителю сокровища — сообщи меня”.

116. Но кто овладевает знанием Веды без разрешения учителя, тот виновен в краже Веды; он низвергается в ад. .

117. Пусть он почтительно приветствует того, от кого он получает знание, относящееся к мирским делам, к Веде, а также о брахме.

118. Брахман, хорошо владеющий собой, даже знающий только „Савитри", лучше, чем знающий даже три Веды, [но] необузданный, вкушающий всякую пищу и торгующий всякими предметами.

119. Не следует располагаться на ложе или на сиденье, используемом старшим; занимающий ложе или сиденье, встав, пусть приветствует его.

120. Ведь жизненные силы собираются покинуть молодого человека, когда приближается старший; он их опять восстанавливает вставанием и приветствием.

121. У имеющего обыкновение приветствовать, всегда почитающего старших, возрастают четыре — долголетие, мудрость, слава и сила.

122. После [произнесения] приветствия брахман, приветствующий старшего, пусть произнесет свое имя: “Я — такой-то по имени”.

123. Тем, которые приветствия [в виде] называния имени не понимают, а также женщинам пусть говорит: „Я".

124. При приветствии после своего имени надо произнести слово “бхох” (при обращении это слово означает “о, господин”), ибо мудрыми свойство [слова] “бхох” считается свойством [всех собственных] имен.

125. “Будь долголетен, дорогой!” — так при приветствии должно быть сказано брахману (и любому дваждырожденному), а в конце [его] имени должна быть произнесена гласная „а", а предшествующая гласная должна быть продлена.

126. Тот брахман, который не знает ответа на приветствие, не должен быть приветствуем ученым, [ибо] он подобен шудре.

127. Встретив брахмана, пусть спрашивает о счастье, кшатрия — о благоденствии, вайшья — о благосостоянии, шудру — о здоровье.

128. К тому, кто посвящен [для совершения жертвоприношений], не должно обращаться по имени, даже к более молодому; но знающий дхарму ему, ранее упомянутому, пусть говорит “бхох” и “бхават” (“досточтимый”).

129. Если же это женщина — чужая жена и не родственница по происхождению, — ей следует говорить: „госпожа" и “милая сестра”.

130. Дядьям по матери и по отцу, тестям, жрецам, [и другим] почтенным, [даже если они] моложе, он, встав, пусть говорит: “Я — такой-то”.

131. Сестра матери, жена дяди по матери, теща и сестра отца должны быть почитаемы как жена гуру, [ибо они] равны жене гуру.

132. Ноги жены брата, [если она] той же варны, он должен обнимать каждый день; но [ноги] жен [других] родственников по отцу и матери он должен обнимать, [только] вернувшись из длительной отлучки.

133. К сестре отца, [его] матери и к своей старшей сестре следует относиться, как к матери, [но] мать почтеннее их.

134. Жители одного города считаются друзьями [и равными, хотя бы они были] десятью годами [старше один другого], занятые той же профессией — пятью годами, знатоки Вед — тремя годами, но родственники — [только] при незначительной разнице в возрасте.

135. Десятилетнего брахмана и столетнего царя следует считать отцом и сыном, но из них двоих отец — брахман.

136. Богатство, родство, возраст, [надлежащее исполнение] обрядов и пятое — священное знание — достойны уважения, {причем] каждое последующее важнее [предшествующего].

137. [Если у кого-нибудь] из трех [высших] варн имеется большинство [этих] пяти — по числу и по качеству, — тогда он достоин уважения, а шудра, — [кроме того], достигший десятого [десятка лет жизни].

138. Должно давать дорогу едущему в колеснице, тому, кому идет десятый десяток, больному, несущему тяжесть, женщинам, снатаке, царю и жениху.

139. Среди них встретившихся, наиболее почтенны снатака и царь; из них двоих снатака пользуется почтением царя.

140. Тот брахман, который, посвятив ученика, обучает его Веде вместе с Кальпой (руководство к ритуалу) и Рахасьей (Упанишады, содержащие мистические учения), называется учителем.

141. Кто преподает часть Веды или же Веданги ради снискания средств к жизни, тот называется преподавателем.

142. Тот брахман, который совершает согласно правилам обряды при зачатии и прочие и снабжает пищей, считается гуру.

143. Кто, будучи выбран, совершает для кого-нибудь агньядхею (обряд первого зажигания постоянного священного огня), пакаяджны и жертвоприношения — агништому (пятидневное весеннее празднество в честь Агни) и прочие, тот для него считается ритвиджем.

144. Кто без ошибок наполняет оба его уха Ведой, тот должен считаться матерью и отцом, и его никогда нельзя оскорблять.

145. Учитель в десять раз почтеннее преподавателя, отец — в сто раз [почтеннее] учителя; но мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз.

146. Из двух [отцов] — дающего рождение и дающего знание Веды — почтеннее отец, дающий знание Веды; ведь рождение, данное Ведой, вечно [и] после смерти и в этом мире.

147. Так как отец и мать порождают его от взаимной любви, следует считать, что это его рождение произошло [только] от чрева,

148. Но рождение, которое для него посредством „Савитри" согласно правилам дает учитель, знающий всю Веду, — действительное; оно свободно от старости и смерти.

149. Вследствие пользы знания Веды пусть он почитает здесь как гуру того, кто кому-нибудь передает знание Веды, — [будь то] мало или много.

150. Брахман — творец рождения от Веды и наставник [в исполнении учеником] его дхармы — даже ребенок является согласно дхарме отцом старика.

151. Кави — юный сын Ангираса, [когда] учил своих старших родственников, отцов по возрасту, превосходя их знанием, обратился [к ним] так: „Дети!".

152. Они, преисполненные гнева, спросили относительно этого богов. Боги же, собравшись, сказали им: „Дитя обратилось к вам правильно".

153. Несведущий действительно является ребенком, обучающий Веде является его отцом, ибо всегда говорили несведущему „дитя", а обучающему Веде — „отец".

154. [Величие достигается] ни летами, ни сединами, ни богатством, ни родственниками. Мудрецы сотворили дхарму: кто знает наизусть [священные тексты], тот для нас велик.

155. Старшинство у брахманов [зависит] от знания, у кшатриев — от доблести, у вайшьев — от богатства зерном и только у шудр — от возраста.

156. [Человек] является почтенным не потому, что у него седая голова; того, кто изучил Веды, боги считают почтенным, даже если он юн.

157. Как слон, сделанный из дерева, как антилопа, сделанная из кожи, так и брахман, который не учен: они трое [только] носители [соответствующих] имен.

158, Как кастрат бесплоден с женщинами, корова бесплодна с коровой, как бесплоден дар невежде, так бесполезен брахман, не знающий священных гимнов.

159. Обучение существ (здесь — учеников) благу должно производиться без причинения им страданий (согласно комментаторам, их не следует бить веревкой или бамбуковой палкой); речь же должна быть применена ревнителем дхармы приятная и мягкая.

160. У кого речь и мысль чисты и всегда хорошо охраняемы, тот приобретает всякий плод, даваемый Ведантой (букв. “конец Веды”, подразумеваются Упанишады).

161. Даже находясь в бедственном положении, пусть не уязвляет, не вредит другим ни делом, ни мыслью; пусть не устрашает никого речью, не говорит непонятно.

162. Брахман пусть всегда боится почета, как яда, и всегда желает презрения, как амриты (напиток бессмертия; этот стих — совет ученику, отправляющемуся за милостыней).

163. Ведь презираемый спит спокойно, спокойно просыпается, спокойно ходит в этом мире, [но] презирающий — погибает.

164. Дваждырожденный, очистившийся этим в надлежащем порядке, живущий в доме гуру, пусть постепенно накапливает религиозную заслугу, исполняя] обет (tapas), предписанный для изучающих Веду.

165. Посредством особых аскетических подвигов и различных обетов, предписываемых правилами, дваждырожденным должна быть изучена вся Веда с Упанишадами.

166. Лучший из дваждырожденных, желающий совершить аскетические подвиги, пусть всегда изучает Веду, ибо изучение Веды считается в этом мире высшим подвигом брахмана.

167. Именно тот дваждырожденный до кончиков ногтей совершает высший аскетический подвиг, кто, даже нося гирлянду, ежедневно читает Веду, как только он может.

168. Тот дваждырожденный, который, не изучив Веду, прилагает старанье к другому [делу], уже при жизни быстро идет вместе с потомками к состоянию шудры.

169. Согласно наставлению священного откровения для дваждырожденного первое рождение — от матери, второе — при повязывании поясом из травы мунджа, третье — при посвящении на совершение жертвоприношения.

170. При этом для него рождение от Веды [то], которое отмечено повязыванием пояса из травы мунджа; при этом его мать — „Савитри", отцом же считается учитель.

171. Учителя считают отцом [ученика] вследствие того, что он дает Веду, ибо никакой обряд не исполняется при этом, до повязывания пояса из травы мунджа.

172. Так как он равен шудре до тех пор, пока не родился от Веды, [то] пусть не произносит ведийских текстов, кроме [употребляемых] в поминальных обрядах.

173. Для него, посвященного, предписывается исполнение обетов и постепенное постижение Веды при соблюдении предписанных правил.

174. Какая для кого установлена шкура [как накидка], какая нить и какой пояс, какой посох и какая одежда, — все они для него [обязательны], даже при [исполнении] обетов.

175. Ученик, живущий у гуру, пусть исполняет следующие правила, обуздывая чувства, для увеличения своей [заслуги в исполнении] аскетических подвигов.

176. Омывшись, чистый пусть постоянно совершает возлияние воды богам, риши и предкам, а также поклонение божествам и сбор топлива.

177. Следует воздерживаться от меда, мяса, духов, гирлянд, приправы, женщин, от всего прокисшего, а также от причинения вреда живым существам,

178. от умащения, коллириума (снадобье, втиравшееся в веки для ослабления действия солнечных лучей) для глаз, ношения обуви и зонта, любви и гнева, жадности, танцев, пения и игры [на музыкальных инструментах],

179. от игры, болтовни, злословия и лжи, от разглядывания женщин и прикосновения к ним, от причинения вреда другим.

180. Пусть всегда спит один, никогда не испускает семени; ведь если он добровольно испускает семя, он нарушает обет.

181. Дваждырожденный ученик, невольно испустив семя во сне, омывшись, пусть трижды произнесет гимн „Опять ко мне...".

182. Сосудов для воды, цветов, коровьего помета, земли, травы куща надо приносить сколько требуется, и каждый день собирать милостыню.

183. Ученик, будучи чистым, пусть ежедневно приносит пищу из домов [людей], не лишенных [знания] Веды и [права совершения] жертвоприношений, известных как [следующих] присущим им занятиям.

184. Не следует просить милостыни ни у семьи гуру, ни у родственников по отцу или матери; при отсутствии же других домов надо избегать сначала первых [из упомянутых].

185. При отсутствии же упомянутых, надо ходить по всей деревне, сохраняя молчание, будучи сдержанным; пусть избегает людей, обвиненных в грехе.

186. Принеся топливо издалека, следует класть его на воздухе (не в доме и не на земле, а на крышу или в какое-либо чистое место), неустанно вечером и утром совершать с использованием его жертвоприношение в честь Агни.

187. Не совершив в течение семи дней сбора милостыни, не зажегши огня, — [если ученик] не болен, — полагается исполнить обет потерявшего чистоту.

188. Пусть исполняющий обет (т.е. ученик) всегда живет милостыней. Пусть не ест [пищу, полученную] от одного; существование милостыней для исполняющего обет считается равным посту.

189. При желании исполняющий обет, приглашенный на обряд в честь богов и предков, пусть, подобно риши, вкушает [пищу, хотя она и дана одним человеком; в этом случае] обет его не нарушается.

190. Мудрецами этот образ действий предписан только для брахмана; по относительно кшатрия и вайшья это правило не предусматривается.

191. Побуждаемый гуру или не побуждаемый, пусть [ученик] всегда проявляет прилежание при изучении [Веды] и оказании услуг учителю.

192. Обуздав тело, речь, органы чувств и разум, следует стоять, почтительно сложив руки, глядя в лицо гуру.

193. Надо всегда иметь правую руку обнаженной, добродетельно вести себя, быть прилично одетым, и когда ему скажут: “Садись”, — занимать место лицом к гуру.

194. В присутствии гуру надо всегда есть меньше, [чем тот], носить худшую одежду и украшения; полагается раньше него вставать [с постели] и позже ложиться.

195. Нельзя ни отвечать, ни разговаривать [с ним] ни лежа, ни сидя, ни принимая пищу, ни стоя отвернувшись.

196. Надо стоять, когда [гуру] сидит, приближаться, когда тот стоит, идти навстречу приближающемуся, бежать вслед бегущему,

197. заходить, чтобы смотреть в лицо, если тот отвернулся, подходить близко к стоящему поодаль, наклоняться к лежащему, а также к стоящему на более низком месте.

198. В присутствии гуру его ложе и сиденье пусть всегда будут низкими; на глазах гуру нельзя сидеть в вольной позе.

199. Даже в отсутствие его не следует произносить одно его имя без [почетных эпитетов] и подражать его походке, речи и осанке (передразнивать).

200. Где злословят [по адресу] гуру или осуждают его, там [учеником] должны быть закрыты уши или при этом нужно уйти в другое место.

201. Из-за злословия [по адресу гуру] он становится ослом (в будущей жизни), осуждающий — собакой, пользующийся чужим — червем, завистник — насекомым.

202. Пусть не свидетельствует уважение [гуру] ни находясь в отдалении (т.е. через третьих лиц), ни рассерженный, ни в присутствии женщины (т.е. если гуру находится в обществе своей жены); находясь в повозке или на сиденье, следует, [предварительно] сойдя, приветствовать его.

203. Не полагается сидеть с гуру с подветренной или наветренной стороны [от него]; не следует ничего говорить вне пределов слышимости гуру.

204. Он может сидеть со своим гуру в повозке, влекомой быками, лошадьми или верблюдами, на террасе, на сиденье из травы и листьев, на циновке, на камне, на деревянной скамье или в лодке.

205. В присутствии гуру своего гуру надо вести себя с ним, как со своим гуру; без разрешения гуру не полагается приветствовать своих почтенных родственников.

206. Такое же постоянное отношение [предписывается ему и к другим] гуру, [обучающим] наукам, к его родственникам — к удерживающим его от адхармы и указывающим ему на благо.

207. Надо относиться к лучшим людям всегда, как к гуру, так же — к благородным сыновьям гуру и родственникам гуру.

208. Сын гуру, обучающий — [более] юный, равный по возрасту или [сам] ученик в исполнении жертвоприношений, — заслуживает почтения как гуру.

209. Пусть [ученик] не растирает членов сына гуру, не прислуживает [ему] при купанье, не ест остатков [его] пищи, не моет [его] ног.

210. Жены гуру, если они одной с ним варны, должны быть почитаемы как гуру, но неравной варны — должны быть почтены вставанием и поклоном.

211. [Им] не должны производиться умащения жены гуру, купание, растирание членов и расчесывание [ей] волос.

212. [Учеником], достигшим двадцати лет, знающим, [что такое] добродетель и грех, молодая жена гуру не должна быть приветствуема здесь [обниманием] ног.

213. Природа женщин в этом мире вредоносна для мужчин, по этой причине мудрые остерегаются женщин.

214. Ибо женщина способна повести по неверному пути в [этом] мире [не только] глупца, но даже ученого, подверженного власти страсти и гнева.

215. Не следует оставаться в уединенном месте с матерью, сестрой или дочерью; ведь чувства могущественны, они увлекают даже ученого.

216. Но, при желании молодой [ученик] может кланяться до земли молодым женам гуру, говоря: “Я такой-то”.

217. Вернувшись из длительной отлучки, он может обнимать ноги и ежедневно приветствовать жен гуру, помня дхарму добродетельных.

218. Как человек, копающий заступом, достигает воды, так послушный достигает знания, имеющегося у гуру.

219. [Ученик] может бриться, или носить волосы, или носить на голове пучок волос; пусть солнце никогда не садится и не поднимается, когда он [спит] в деревне.

220. Если он намеренно спит, когда солнце восходит, или же ненамеренно, когда оно заходит, следует поститься [следующий] день, тихо произнося [“Савитри”].

221. Ведь спящий при заходе или восходе солнца и не исполняющий [этого] искупления впадает в большой грех.

222. Очистившись прихлебыванием воды, сосредоточенный, пусть в утренние и вечерние сумерки всегда сидит на чистом месте, тихо повторяя предписанную молитву согласно правилу.

223. Если женщина или низкорожденный совершает что-нибудь хорошее, пусть и он исполняет все это как [всякое другое дозволенное дело], в котором сердце находит удовольствие.

224. Благом считается дхарма вместе с богатством (artha), [исполненное] желание (kama) вместе с богатством, только дхарма, или же в этом мире за благо [почитается] только богатство; но истина [состоит] в соединении [этих] трех.

225. Учитель — воплощение Брахмы, отец — воплощение Праджапати, мать — воплощение Притхиви, родной брат — воплощение его самого.

226. Учитель, отец, мать и старший брат не должны быть презираемы даже обиженным, особенно брахманом.

227. Те тяготы, которые переносят родители при рождении людей, не могут быть вознаграждены даже за сотни лет.

228. Надо всегда делать обоим приятное, а также учителю, — ибо, когда они трое удовлетворены, [тем самым] исполняется всякий аскетический подвиг.

229. Послушание им трем считается высшим аскетическим подвигом; не следует исполнять иную дхарму без их позволения.

230. Ведь они — три мира (земля, атмосфера и небо), три ашрамы, ведь они — три Веды, они считаются тремя огнями.

231. Отец — поистине [огонь] гархапатья (священный огонь, хранимый в семьях из поколения в поколение, от которого зажигаются огни для жертвоприношений), мать считается дакшинагни (огонь, зажигаемый от огня гархапатья и помещаемый к югу от него), а гуру — ахавания (огонь, зажигаемый от огня гархапатья, на нем сжигают жертвоприношения); эта триада огней достойна глубокого уважения.

232. Если он не пренебрегает этими тремя, [даже став] домохозяином, он, сияя телом, блаженствует на небе, как бог.

233. Почитанием матери он достигает этого мира, почитанием отца — среднего, послушанием гуру — мира Брахмы (неба).

234. Все дхармы исполнены у того, у кого те трое почтены; у кого они не почтены, для того все обряды бесплодны.

235. Пока те трое живут, до тех пор пусть не делает другое, следует всегда угождать им, радуясь [возможности сделать им] приятное и полезное.

236. Надо сообщать им все, что он собирается сделать мыслью, словом или делом с их разрешения ради будущего мира.

237. Ведь [почитанием] этих трех исполняется долг человека; это, очевидно, высшая дхарма, другое считается низшей дхармой.

238. Преисполненный веры может получать чистое знание даже от низкорожденного, высшую дхарму — от низшего, сокровище среди жен — даже из дурной семьи.

239. Даже из яда может быть получена амрита, даже от ребенка — хороший совет, даже от врага — [пример] добродетельного поведения, даже из нечистоты — золото.

240. Жены-сокровища, учение, дхарма, чистота, хороший совет, [знание] безгрешных ремесел — могут быть получены от всякого.

241. Во время крайних обстоятельств предписывается изучение Веды [даже] у небрахмана, [а также] уважение и почтение [к такому] гуру, пока продолжается учение.

242. Пусть ученик, желающий высшего блаженства, не живет всю жизнь ни у учителя небрахмана, ни у брахмана, плохо знающего Веду.

243. Но если он предпочитает постоянную жизнь в доме гуру, пусть усердно служит ему до освобождения от тела.

244. Тот брахман, который служит гуру до полного разрушения [тела], идет прямо в вечную обитель Брахмы.

245. Знающий дхарму пусть ничего не дает гуру заранее; но, готовясь к [последнему] омовению, с дозволения гуру надо преподнести, что он может, в качестве платы гуру за обучение.

246. Следует преподнести угодное гуру: поле, золото, корову, лошадь, зонтик, в крайнем случае — обувь, зерно, одежды или зелень.

247. Когда умрет учитель, следует далее служить сыну гуру, наделенному хорошими качествами, жене гуру или [его] сапинде (родственнику в пределах семи поколений).

248. Если никто из этих не остался в живых, надо поддерживать священный огонь, стоя [днем] и сидя [ночью], и таким образом окончить жизнь.

249. Тот брахман, который так живет, соблюдая обет ученичества, идет [по смерти] в высшую обитель и не возрождается в этом мире”.

Такова в дхармашастре Ману, изложенной Бхригу, вторая глава.
 

 
Главы: 1 * 2 * 3 * 4 * 5 * 6 * 7 * 8 * 9 * 10 * 11 * 12 * * * Список текстов