Махабхарата - игра по эпосу древней Индии
предыдущий текст содержание следующий текст

 
Вишвамитра

В давние времена правил Каньякубджей благородный Вишвамитра, сын Гадхи, обладавший несметными богатствами и огромным войском. Могущество его не знало границ.

Однажды, путешествуя со своим войском, наткнулся он на обитель, полную чистых водоемов, птиц и диких зверей, с пестрым ковром цветов. Это была обитель мудреца Васиштхи, где он и его ученики читали священные книги, приносили богам жертвы, ведя аскетический образ жизни.

Отшельник с почетом принял Вишвамитру, предложил ему отдых, питье и лесную пищу.

— Меня ждут воины, нам пора трогаться в путь, — ответил царь гостеприимному хозяину.

— Пусть воины твои тоже отдохнут и утолят голод. Я приглашаю их, — сказал Васиштха.

Царю не хотелось брать пищу для себя и своего войска у бедных подвижников. Но Васиштха не принял отказа. Не желая обижать отшельника, царь послал за своим войском. Едва они разместились, государь стал оглядываться по сторонам, пытаясь угадать, как сможет мудрец накормить такое количество людей.

Васиштха хлопнул в ладоши и позвал:

— Эй, Шабала! Иди сюда и выслушай меня! На его зов прибежала молочно-белая корова, безупречная своим видом и полным выменем.

— Я хочу накормить своих гостей, — сказал ей Васиштха. — Пусть каждый получит все, что пожелает.

И Шабала дала голодным воинам и молоко, и масло, и плоды, и вино — всего, чего им хотелось. И всего было вдоволь. Гости наелись вволю, а изумленный Вишвамитра сказал тогда:

— Эта корова должна принадлежать мне. Хранить сокровища — дело царей, а не брахманов. Десять тысяч коров я дам тебе за Шабалу.

— Я не расстанусь с Шабалой, о государь, — ответил мудрый отшельник.

— Я дам тебе гору золота, золотую колесницу, коров и лошадей без счета, — продолжал торговаться царь.

— Тебя обуяла жадность, — ответил Васиштха. — Если дерево предложит тебе свою тень, свои плоды, неужели ты захочешь, в благодарность, вырвать его из земли и унести с собой?

— Возьми мое царство, о брахман, — воскликнул Вишвамитра, — только отдай мне Шабалу.

Но старый отшельник был непреклонен. Тогда разгневанный царь велел своим воинам силой отобрать корову у подвижника. Отряд воинов схватил Шабалу и потащил, подгоняя кнутом и палкой, дергая из стороны в сторону, а чудесная корова жалобно мычала. Молча взирал Васиштха на происходящее. И не выдержала Шабала, вырвалась и подбежала к хозяину.

— Почему ты отдал меня чужому человеку, о брахман? — с обидой спросила она Васиштху. — Разве я тебе плохо служила?

— Тебя насильно уводят от меня, о Шабала, — ответил отшельник. — Ведь я не могу равняться силой с царем.

— Не печалься, — успокоила корова Васиштху. — Если я не покинута тобой, то меня не смогут увести силой. — И корова, подняв вверх голову и вытянув шею, приняла страшный вид.

С горящими от гнева глазами встретила Шабала Вишвамитру и его войско. Она сотворила храбрых и грозных воинов, которые смело бросились в бой с воинами царя. Завязалась жестокая битва. Обитель мира превратилась в поле сражения. Сотнями погибали воины Шабалы, но на их месте возникало столько же новых. Тысячами гибли воины Вишвамитры, сто сыновей потерял он в этой схватке и, наконец, вынужден был с позором бежать. И остался Вишвамитра без армии, как птица без крыльев, застыли его душа и сердце. Тогда отдал он свое цветущее царство оставшемуся в живых сыну и ушел в Гималаи. Там, в уединенной лесной обители, он стал жить как отшельник. Тысячу лет предавался он размышлениям, ни на минуту не отвлекаясь от своих мыслей. Тронутый благочестивым подвигом Вишвамитры, к нему явился грозный Шива и спросил:

— Зачем обрек ты себя на такое существование? Чего ты добиваешься, благочестивый? Скажи, я исполню твое желание.

— Пусть мне будет подвластно оружие, которым владеют боги, — попросил Вишвамитра.

— Да будет так! — ответил Разрушитель Мира. Немедля покинул Вишвамитра свою обитель, собрал новую армию и двинулся через всю страну к Васиштхе. Птицы и звери пугались, когда войско шло, сотрясая воздух боевыми кличами. Страх овладел и учениками Васиштхи — обычно невозмутимыми отшельниками, и они разбежались, куда глаза глядят. Тогда пришлось мудрому Васиштхе самому сразиться с Вишвамитрой.

И в этой схватке одолел кшатрия брахман, снова вынужден был бежать Вишвамитра, не помогло ему божественное оружие.

И царь понял, насколько он ниже мудрого отшельника, дважды его посрамившего. Тогда решил он снова предаться подвижничеству и добыть у богов брахманство. Уйдя в лес, он предался суровому покаянию, изумляя богов своим упорством и силой духа. Прошла тысяча лет, и к нему явился Создатель Мира Брахма.

— Я доволен тобой, о благочестивый, — сказал Брахма.

— Отныне ты — не просто кшатрий, а царственный мудрец.

— Неужели я недостоин называться брахманом? — воскликнул Вишвамитра. — Чем же я отличаюсь от Васиштхи?

Но Брахма не снизошел до объяснений.

Тогда сын Гадхи, отказавшись от жизни отшельника, решил показать, что достиг вершин мудрости.

Жил на свете могущественный царь Тришанку, принадлежавший к великому роду Икшваку. Возгордившись своей силой и славой, он имел страстное желание вознестись живым на небо. Призвав к себе великого Васиштху, царь велел ему совершить такое жертвоприношение, которое позволит достичь неба, не расставаясь с жизнью.

— Я не могу этого сделать, государь, — с улыбкой ответил Васиштха.

В гневе Тришанку прогнал мудреца. Но не желая отказываться от задуманного, царь обратился к сыновьям Васиштхи — тоже великим мудрецам, не уступавшим отцу своим благочестием. Разыскав их обитель, он смиренно просил сыновей Васиштхи исполнить его просьбу.

— Как можешь ты просить нас, если наш отец, твой наставник, отказал тебе в исполнении твоего желания? — порицали Тришанку сыновья Васиштхи.

— Как смеете вы перечить мне! — закричал заносчивый царь. — Если и вы не оказываете мне должного почтения, отказывая в исполнении моей просьбы, я буду просить другого мудреца.

— Ты недостоин быть царем. Да обратишься ты в презренного чандалу, — прокляли Тришанку разгневанные сыновья Васиштхи.

И в тот же миг могучий царь превратился во всеми презираемого и избегаемого благородными чандалу. Советники и его свита разбежались, боясь оскверниться от его близости. Одетый в синее платье, с остриженной головой, измазанной золою, с железными украшениями, он оказался без царства, слуг и друзей. Одиноко побрел он по дороге и пришел к обители Вишвамитры.

Когда сын Гандхи узнал об отказе Васиштхи совершить приношение, которое привело бы царя живым на небо, он обрадовался возможности превзойти ненавистного соперника.

— Я тебе помогу, — сказал он Тришанку. — Твоя цель прекрасна, и ты заслуживаешь того, чтобы ее достигнуть.

Во все концы разослали приглашения благочестивым мудрецам принять участие в великом жертвоприношении. И вот отовсюду стали сходиться знатоки священных обрядов, только сыновья мудреца Васиштхи ответили отказом на призыв Вишвамитры:

— Как могут благочестивые принимать участие в обряде, совершаемом ради чандала? К тому же, верховным жрецом на этом жертвоприношении будет кшатрий!

Когда Вишвамитре передали их слова, в ярости он проклял сыновей Васиштхи:

— Пусть потомство их, презревших чандалу, изведает подобную участь, семь сотен поколений скитаясь по Земле и добывая себе пищу занятиями, запретными для благочестивых.

Остальные жрецы, боясь навлечь на себя гнев Вишвамитры, обретшего своим подвижничеством неслыханное могущество, согласились принять участие в обряде.

И вот верховным жрецом Вишвамитрой был совершен обряд жертвоприношения. Взывая к богам, сын Гадхи приглашал их принять предложенную каждому долю. Но никто не спустился на освященную жертвой Землю в ответ на призыв мудреца. Тогда разгневанный Вишвамитра сказал Тришанку:

— О царь, я исполню твою заветную мечту! Сейчас я подниму тебя живым на небо силою своего могущества, обретенного истязанием плоти.

И Вишвамитра, на глазах собравшихся брахманов, силою своей мысли поднял Тришанку высоко в небо.

Но через некоторое время среди собравшихся началось волнение, жрецы указывали на небо и кричали: «Тришанку возвращается!».

И действительно, на Землю вниз головою падал царь, в страхе взывая к Вишвамитре:

— Спаси меня! Спаси!

— Остановись! — вскричал Вишвамитра и силой своего могущества приостановил падение. — Что случилось, царь? Почему ты — не на небе?

И Тришанку поведал царственному мудрецу, что произошло.

— Владыка богов не пустил меня в свое царство. Он столкнул меня вниз, сказав: «Ступай обратно, царь. Ты пренебрег своим духовным наставником, поэтому тебе не место в небесной обители».

Честолюбивый Вишвамитра снова поднял Тришанку в небо, но Индра опять отправил незадачливого царя вниз. Тогда разгневанный мудрец создал в южной стороне неба новые звезды.

— Я сотворю нового Индру и новых богов! Ты будешь жить в этом мире, со своим солнцем и своими звездами, — сказал он Тришанку, повисшему неподвижно среди новых созвездий.

Боги и асуры, умоляя унять гнев, увещевали великого подвижника словами:

— Этот царь, о мудрец, недостоин неба: он оскорбил своего духовного наставника.

— Я обещал поднять его на небо, и слово свое сдержу, — непреклонно отвечал Вишвамитра.

— Пусть он остается там, где ты остановил его падение. И пусть сохранятся в южном небе сотворенные тобой звезды, — предложили боги. — Тогда твое слово не будет нарушено.

— Да будет так! — согласился Вишвамитра. А Тришанку навсегда остался среди созвездий южного неба.

Сыном Тришанку был Харишчандра. Он унаследовал трон отца, когда тот живым вознесся на небеса. Богатый и могучий, Харишчандра не был счастлив. Ни одна из ста жен не подарила царю сына. Однажды наведался к нему божественный мудрец Нарада. Царь с почетом принял его. Во время беседы с проницательным мудрецом царь спросил:

— Почему каждый стремится иметь сына? Чего достигают они; обретя его? Скажи, о Нарада!

— Среди земных радостей нет большей, чем радость отца, обретшего сына. Отец, имеющий сына, оплачивает свой долг предкам, сын дарует ему бессмертие. Никакое суровое покаяние не дает той заслуги, какую несет рождение сына. Человек рождается вновь в своем сыне, сын спасает его от мук ада, дарует ему высшую радость небес, — поведал Харишчандре мудрец и посоветовал: — Молись Варуне, владыке вод, чтобы он даровал тебе сына. Обещай ему, если родится у тебя сын, принести его в жертву Варуне.

С этими словами Нарада распрощался с царем и удалился в свои вечные скитания, а Харишчандра немедленно последовал его совету и обратил свои молитвы к богу:

— Да родится у меня сын, и я принесу его тебе в жертву!

— Да будет так! — ответил Варуна.

Вскоре у царя родился сын, которого нарекли Рохита. Варуна потребовал у царя принести ребенка ему в жертву во исполнение обещания.

— Только через десять дней после рождения живое существо годится для жертвы,— сказал Харишчандра, чтобы оттянуть время.

Десять дней пролетели незаметно, и Варуна вновь явился за жертвой.

— Десять дней прошло, исполни же то, что обещал, — сказал он царю.

— Подожди, пока у ребенка прорежутся зубы, тогда он будет готов для жертвы, — попросил царь.

— Да будет так! — согласился Варуна.

Когда у Рохиты прорезались зубы, и Варуна вновь пришел за ним, отец ребенка нашел новую причину отсрочить обряд Так проходил год за Годом, Рохита вырос и возмужал, и однажды он, взяв с собою лук и стрелы, убежал в лес, не желая быть принесенным в жертву. Много времени провел он в лесах, пока не дошел до него слух, что разгневанный нарушением данного ему обета Варуна покарал Харишчандру, наслав на него водянку. Рохита решил вернуться домой, чтобы спасти отца. По пути домой в лесу ему встретился бедный брахман с женой и тремя сыновьями.

— Отдай мне одного из твоих сыновей, чтобы откупиться от Варуны, — попросил он мучимого голодом бедняка. — Пусть его принесут в жертву вместо меня, а я дам тебе за это сто коров.

— Старшего я не отдам ни за какие богатства! — воскликнул брахман.

— Нет такой цены, за которую я соглашусь расстаться с моим младшим сыном, — твердо сказала его жена.

Только средний сын, Шунахшепа, оказался никому из них не нужен; они продали его жизнь Рохите за сто коров, и тот увел горестного Шунахшепу в столицу. Придя домой, Рохита сказал:

— Пусть этого сына брахмана принесут в жертву вместо меня.

Варуна не возражал против замены.

— Брахман стоит дороже, чем кшатрий, — сказал он. И вот в столице Харишчандры начались приготовления к обряду жертвоприношения. Среди собравшихся брахманов был и Вишвамитра, родственник Шунахшепы. В отчаянии мальчик бросился к ногам сына Гадхи, умоляя спасти его:

— Меня хотят принести в жертву, словно животное! Родители покинули меня, лишь на тебя я уповаю, о милостивый подвижник!

— Утешься, Шунахшепа, я спасу тебя, — заверил он мальчика.

И Вишвамитра обратился к своим сыновьям:

— Этот юный отшельник прибег к моей помощи. Пусть один из вас заменит его у жертвенного алтаря! Но сыновья ответили ему сердитым отказом:

— Как можешь ты ради чужого сына посылать на смерть своих детей? Это все равно, что поедать собственную плоть!

За неповиновение отцу Вишвамитра проклял своих сыновей:

— В наказание вы тысячу лет будете скитаться по Земле, поедая нечистую пищу, как сыновья Васиштхи и их потомство.

А потом, обратившись к Шунахшепе, сказал:

— Когда тебя привяжут к жертвенному столбу, прочти эти два заклинания, они спасут тебя.

И научил Шунахшепу двум заветным молитвам, обращенным к богине зари Ушас.

И вот юного отшельника обрядили в красное платье, на шею повесили гирлянду из красных цветов и подвели к алтарю. Когда Шунахшепу привязали к жертвенному столбу, и палач с остро наточенным ножом приблизился к нему, мальчик вознес молитвы богине зари, которым научил его Вишвамитра. И пока он молился, путы стали спадать с него. Когда были произнесены последние слова молитвы, Шунахшепа полностью освободился от них, а царь Харишчандра в то же мгновение избавился от водянки. Ликуя, все воздали хвалу юному отшельнику, а Вишвамитра объявил: «Да будет отныне Шунахшепа моим сыном, учеником и наследником вместо моих сыновей, от которых я отрекаюсь за дерзкое неповиновение отцу!».

И брахманы приняли Шунахшепу в свою среду, а когда он вырос, то стал великим мудрецом, знатоком обряда жертвоприношения. А сказание о Шунахшепе повторяют все желающие иметь сына, и желание их сбывается.

Вишвамитра же понял, что в душе он остался воином, хотя и стремился стать мудрецом. Безудержные порывы гнева обращают его заслуги в ничто. Ему удалось спасти Шунахшепу, но только после того, как он проклял своих сыновей. И тогда он удалился в Гималаи, чтобы там предаться суровому подвижничеству.

После многих лет покаяния, чтобы испытать его благочестие и добродетель, Индра, повелитель небесных молний, подослал красавицу Менаку. Когда Вишвамитра взглянул на красавицу апсару, любовь охватила душу сурового подвижника. Он пригласил Менаку в свою хижину, и десять счастливых лет они прожили вместе. Но потом раскаяние одолело Вишвамитру: прозрев, он прогнал красавицу апсару и снова предался изнурительному покаянию.

Сотни лет простоял Вишвамитра с воздетыми к небу руками, питаясь одним воздухом. И снова Индра решил испытать великого аскета. Послав к нему Рамбху, прекраснейшую из апсар, он велел соблазнить Вишвамитру. Когда отшельник увидел Рамбху, услышал ее нежный голос, страсть проникла к нему в душу, но на этот раз он не позволил ей одолеть себя, а, поддавшись гневу, проклял красавицу:

— Ты хотела смутить мою душу. В наказание ты на десять тысяч лет обратишься в камень.

— О мудрец, — в отчаянии воскликнула Рамбха, — ведь я делала то, что мне велели!

— Я знаю, поэтому мое проклятие будет тяготеть над тобой только десять тысяч лет. Иначе ты осталась бы камнем навсегда.

Увидав, что Рамбха окаменела, Вишвамитра огорчился, что не смог совладать с гневом,

— Отныне страсти не будет места в моей душе, — поклялся он.

И Вишвамитра полностью отказался от всех желаний и терпел тяжелейшие лишения. Он перестал говорить, помня, что каждое слово его оказывается либо проклятием, либо угрозой, полностью укротил свой нрав. Боги испугались, что во всем мире не будет преград могучей воле стойкого отшельника, и просили Брахму заставить Вишвамитру отказаться от жизни аскета.

Тысячу лет простоял Вишвамитра, воздев руки к небу, не принимая пищи и воды и ни разу не нарушая тишины. Когда настало время прервать пост, великий мудрец прочел молитвы, совершил омовение ног и собирался что-нибудь съесть, как в дверях его обители появился нищий брахман.

— Я умираю от голода, — едва прошептал он. Вишвамитра, не задумываясь, отдал все, что у него было.

— Это все, что у меня есть, возьми, о странник, — сказал он, впервые полностью забыв о себе.

И тогда всемогущий Брахма, которым оказался нищий брахман, сказал Вишвамитре:

— Отныне ты — не кшатрий, не царственный мудрец, а великий брахман, и дни твоей жизни — бесконечны. Все брахманы в этом мире, в том числе и великий Васиштха, будут почитать твою святость.

И тут перед ними появился Васиштха.

— Ты истинно мудр, — возгласил он. — Я без колебаний признаю тебя брахманом.

— Если бы в тот памятный день, — молвил в ответ Вишвамитра, — ты не оказал мне гостеприимства и не познакомил с Шабалой, я бы, наверное, спокойно окончил свое земное существование и был бы забыт, как все другие цари. Я благодарю тебя, о великий мудрец, за то, что ты направил мою жизнь по другому пути.

И с тех пор Васиштха и Вишвамитра стали друзьями.
 

 
Общая информация * * Правила * * Приложения * * Тексты * * Мастерская
На главную страницу